Индусское право

Формирование индусской политико-правовой доктрины

Индия - одна из древнейших стран мира, создавшая фундаментальные философские системы и религиозные учения. Принадлежа к религиознотрадиционной семье права, Индия оказалась, наряду с мусульманским Востоком и Китаем, родиной оригинальной правовой системы, основы которой мы и попытаемся изложить.

Возникновение индусского права относится к первому тысячелетию до н.э. Оно непосредственно связано с арийским завоеванием Индии и ускоренной социальной дифференциацией общества. Для поддержания собственного господства и предотвращения социальных потрясений новые властители страны осуществили разделение населения по этническому признаку. По образному суждению Ж.А. Гобино, «движимые стремлением сохранить господствующую роль белой расы, они придумали общественное устройство с иерархией, основанной на умственных способностях. Они предполагали доверить высшие должности самым умным и жаждущее воинских приключений, и честолюбие, они доверяли заботу о защите общественного порядка. Людям мягкого нрава, склонным к мирным трудам, мало расположенным к ратным подвигам, было предназначено кормить государство и обогащать его торговлей и ремеслом. Затем из большого числа тех, чей мозг работал плохо, кто был робок и недостаточно богат, чтобы оставаться свободным, священники сформировали группу, стоявшую на низшей ступени, и решили, что этот низший будет зарабатывать свой хлеб, выполняя тяжелые и даже унизительные работы, необходимые для общества».

Так ли доподлинно все происходило или нет, но в результате социальной дифференциации появились варны (в переводе - «увет»), являвшиеся замкнутыми сословными корпорациями. Со временем, после ассимиляции завоевателей, варны трансформировались в четыре касты, к которым относились: священники (брахманы), воины (кшатрии), землевладельцы и ремесленники (вайшии) и слуги (шудры).

Нужно не сбрасывать со счетов то важное обстоятельство, что становление традиционного индусского права происходило почти без участия государственной власти. С социально-антропологических позиций это означает, что сферу «юридического» формировали брахманы, закладывая тем самым специфические черты будущей правовой системы (опора на обычаи, легитимация власти через ее «праведность», синтез с нормами морали и религии). Кроме того, В Индии, как и в целом на Востоке, очень долгое время сохранялись элементы первобытности. Как отмечает Р.Ш. Шарма, «нет сомнений в том, что на лестнице исторического развития общественно-родовое, или племенное, общество предшествовало классовому обществу, организованному в государство. Также следует сказать, что хотя в этом процессе можно идентифицировать какие-то вехи в отношении времени и места, тем не менее точно определить, где и в какой именно момент один тип общества пришел на смену другому, трудно. В более поздних формациях всегда заметны сильные пережитки прежнего общественного строя, и для определения этого явления используются разные термины, такие, как "континуитет", "непрерывное развитие" и т.д. Однако наряду с этим, возможно, более важным является изучение изменений и нарушений непрерывности процесса. Видимо, невозможно представить себе нарастающее и непрерывное развитие без остановок замедления».

В I тысячелетии до н.э. были созданы древнейшие памятные письменности (веды), в которых фиксировалось сословное состояние. Веды состояли из нескольких категорий текстов: Ригведа (собрание гимнов). Самаведа (собрание песнопений), Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание заклинаний).

В целом, собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) подразделяются на следующие категории:

• брахманы (комментарии к текстам самхит);
• араньяки (беседы мудрецов с учениками);
• упанишады (религиозно-философские трактаты).

Исходным постулатом этих литературных памятников было обожествление правопорядка. Отсюда следовало признание двух видов закона: рита (космический, божественный закон) и дхарма (позитивный закон). Как верно отмечает С.Ф. Ударцев, «в Древней Индии общественное правовое сознание рассматривало право вне отрыва от естественных и божественных законов, создав теорию о глобальной системе регулирования поведения человека в целой системе миров (или в подсистемах мира), находящейся в сложной взаимосвязи друг с другом. Правовая мысль выходит за рамки человеческого общества и конструирует сложную систему законов, охватывающую весь мир, частью которого является человек. В эту систему входили законы, как считалось, актуально или потенциально действующие в разных подсистемах мира или во всем мире в целом. Система законов должна была объяснять взаимодействие подсистем мира, их связь и подчиненность поведения человека высшим законам, в какой бы подсистеме мира он не находился, на какой бы ступени эволюции и перевоплощения не стоял, а также взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего».

Кастовая система также считалась божественным установлением. В свою очередь, царская власть (кшатра) имела два источника: божественное происхождение правителя и избрание его людьми. Современный индийский исследователь С.П. Синха исходит из того факта, что «в священных книгах Вед (1500-900 годы до н.э.) дается понимание дхармы как комплекса действий, поведения, наставлений регуляционных принципов, которые должны применяться в различных экзистенциальных ситуациях. Таким образом, дхарма содержит три аспекта: во-первых, выражение наиболее активных качеств природы; во-вторых, выражение природных и человеческих феноменов и, в-третьих, выражение как абстрактных, так и конкретных отношений чистого знания и человеческих дел». Ученый прав, говоря о том, что дхарма - это не столько правовое понятие в европейском смысле, сколько одно из проявлений синкретизма мышления народов Индии.

В древнейший период формировались основные политико-правовые понятия и категории, которыми индусское традиционное право пользуется до настоящего времени. Основными из них являются:

1. Рита - божественный закон. Дифференциация между универсальными правилами и единичными случаями их применения, между собственно правовыми и нравственными правилами отсутствует. По сути, в «земных» делах рита предстает в качестве мононорм. Реально сформировалось лишь общее требование о должном, праведном поведении. Наказание за нарушение риты является санкцией космического порядка.

2. Дхарма - понятие, не имеющее «соответствующих аналогов в европейских языках в силу своей многозначности. В самом общем виде оно означает "порядок", "норму" существования и развития как космоса, так и общества. Это регулятивный духовный, социальный, нравственный "Закон". Широкий объем понятия дхармы включаем прежде всего установления религиозно-нравственного долга: справедливости, добродетели, подвижничества, правдивости и проч.». Практическая реализация дхармы во многом зависит от кастовой принадлежности конкретного человека (каждая каста имеет свой позитивный закон, определяющий права и обязанности членов касты по отношению друг к другу и обществу в целом).

3. Карма - метод обеспечения должного поведения, включающий в себя поощрения и санкции, используемые в зависимости от поведения человека. Карма достаточно глубоко проникла в индусское мировоззрение и проявляется в следующем:

• выступает в качестве действенного регулятора индивидуального и коллективного поведения в обществе;
• варны воспринимались как ступени, необходимые для совершенствования души (если душа не прошла все последовательные ступени духовного роста, то она не может соединиться с Богом - Абсолютом);
• учение о карме стимулировало высокие этические стандарты, определявшие характерное для индийцев заботливое отношение ко всем живым существам;
• идея кармы замыкала интересы человека стремлением к совершенствованию своей кармы.

4. Данда - принуждение со стороны государственной власти (отсюда данданити - наука о наказании). Данда является гарантией сохранности общественного порядка и соблюдения дхармы.

5. Раштра - государство. Индийская государственность на всем протяжении своего существования отличалась аморфностью и рыхлостью. Человек и власть во многом существуют обособленно и независимо друг от друга.

Как констатирует Л.С. Васильев, «важная особенность индийских религий - их интровертность, т.е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами».

Сложившиеся в ведический период нормы поведения людей (шастры) состоят из трех частей: дхарма (наука о должном); артха (наука управления государством); кама (наука об удовольствиях). Так, согласно представлениям индуизма, женщина, не имея посмертной судьбы (у нее, в отличие от мужчины, отсутствует душа), должна следовать путем камы.

Существенная роль в формировании источников индусского права принадлежала дхармашастрам (политико-правовым трактатам) и нибандхазам (комментариям к дхармашастрам). К группе доктринальной правовой литературы исследователи относят и Законы Ману, созданные во втором веке до н.э. Ученые полагают, что «почти два тысячелетия Законы Ману просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе дхармасутр и отличавшемуся от последних более четкой систематизацией материала. Отнесение "Манусмрити" к законоведческой литературе весьма условно, так как его содержание гораздо шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу, это всеобъемлющий кодекс социальной жизни древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к Ведам».

Сам текст Законов Ману состоит из 2685 статей, сгруппированных в 12 глав. Изложение правовых норм построено казуистическому принципу, что только подчеркивает силу религиозного синкретизма.

Право собственности

Древнеиндийское законодательство различало много способов приобретения права собственности. Среди них можно выделить: наследование, получение имущества в виде дара или в результате находки, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, получения милостыни. Законы Ману устанавливали 10-летний срок приобретательской давности, по истечении которого имущество официально становилось собственностью владельца. Он, в свою очередь, должен был быть добросовестным и не приобретать вещи у неуправомоченных лиц. Если украденная вещь была обнаружена у добросовестного приобретателя, то она возвращалась прежнему собственнику. Сама собственность существовала в трех формах: частная, государственная и общинная. Незаконное присвоение чужой собственности наказывалось штрафом, а присвоившего публично объявляли вором. Постороннее вмешательство в дела собственника запрещалось. Одновременно сказывался и сильный общинный дух: владелец земельного участка не мог его свободно продать, так как его родственники обладали преимущественным правом на приобретение земли. Н.А. Крашенинникова, излагая сущность одной из шастр, направленной на защиту недвижимости, верно отмечает, что государство также было заинтересовано во всемерном развитии земледелия, стараясь выступать в качестве третьей стороны в поземельных отношениях. Правители Индии были верховными собственниками земли (в данном контексте применимо такое понятие, как «власть - собственность», характеризующее традиционную государственность, сущность которой блестяще исследована Н.В. Разуваевым в соответствующих работах)1294. Эта характерная черта всех неевропейских обществ. Восточная государственность поэтому может быть охарактеризована как деспотия с неразвитой правовой системой, социальным консерватизмом, религиозным синкретизмом и государством бюрократических методов управления. Следует принять во внимание и то обстоятельство, что «в своей деятельности и жизни человек, согласно Законам Ману, проявляет себя в разных сферах. Главные из них - это стремление к совершенствованию, образованию, интеллектуальной жизни. Здесь человек проявляет себя как общественное существо. Он приобретает благородные желания и борется против низменных, овладевает самоконтролем и готовит себя к высокой духовной жизни. Человек проявляет себя в хозяйственной и семейной жизни, он не может отвлечься от повседневных нужд. Но никогда его не должны привлекать корыстолюбие, жажда личной наживы. Его цель саморазвитие личности».

Обязательственное право

Законы Ману фиксируют множество различных договоров, существовавших в Древней Индии и сохранившихся до настоящего времени. В качестве примера можно рассмотреть договор займа, имевший широкое распространение. Если должник не мог в оговоренное время вернуть долг, то он был обязан отработать его в доме кредитора. Если кредитор принадлежал к низшей касте по сравнению с должником, то он не мог заставить должника отрабатывать его в своем доме, а мог лишь вежливо напоминать должнику о его обязательстве. Кроме того, должник, обладавший более высоким статусом, чем кредитор, мог отдавать долг постепенно. Сумма процентов по долгу не могла превышать двукратного размера самого долга. После выполнения своего обязательства должник становился свободным. Если между равными по положению кредитором и должником возникал спор, то «отрицающего, что он брал в долг имущество, но уличенного надо заставить отдать имущество кредитора и небольшую часть в виде штрафа в соответствии с возможностями должника».

Значительное место в индусском праве занимал и личный наем. Его широкое распространение было связано с существованием большого количества безземельных общинников. Наемный работник (фактически существовавший на положении раба) получал за свой труд 1/10 урожая. Если работа не была выполнена, то наниматель мог лишить работника жалования. Если же работа не была доведена до конца вследствие болезни, то право на жалование сохранялось.

Согласно традиции договор купли-продажи, как наиболее распространенный, был действителен, если совершался в присутствии свидетелей.

Продавцом вещи мог выступать только ее собственник. Законы Ману запрещали продавать вещи плохого качества и недостаточного веса. В течение 10 дней после заключенной сделки ее можно было расторгнуть без объяснения причин. По мнению Н.А. Крашенинниковой, это показатель неразвитости рыночных отношений, хотя, скорее всего, дело не в особой архаичности индусского права в его частных деталях, а в многовековом применении договора купли-продажи именно в такой форме. Кроме того, необходимо принять во внимание то обстоятельство, что «истории неизвестны общества, за исключением первобытных, где бы не существовали в той или иной форме обмен и торговля. Но в традиционных обществах они занимают иное место и имеют иной смысл, нежели в современном капиталистическом. Суть этой специфики состоит в том, что рынок в традиционных обществах не является самостоятельным и тем более определяющим институтом общества, а погружен в систему межличностных отношений…

Товары не являются просто меновыми стоимостями, а покупатель и продавец - безличными участниками обмена. Товары несут знак тех социальных отношений, которые в добуржуазных обществах связаны с потреблением материальных благ, и эти отношения, символические и престижные, в первую очередь определяют цели». Законы Ману допускали расторжение сделки в тот же день, а уже на следующий вводилась уплата неустойки.

Сам факт расторжения договора мог стал поводом для судебного разбирательства. Индусское право ввело особые требования, направленные на недопущение нарушения порядка заключения договоров. Они признавались недействительными, если их заключали: ребенок, старик, раб, пьяница или неуполномоченное лицо. Сделка, совершенная в результате обмана или насилия, также признавалась недействительной, так как все эти деяния нарушали карму деловых отношений.

Семейно-брачное право

Традиционная семья в Индии как в древности, так и в наши дни носит патриархальный характер. Главой в семье считается мужчина, а сам брак по законам Ману считался договором по покупке жены, становящейся собственностью мужа. Своего имущества жена не имела, что, по сути, превращало ее в вещь. Такое положение не противоречило религиозным представлениям индусов, согласно которым душой обладает только мужчина и, следовательно, только он может быть включен в процесс вечного движения души из одной телесной оболочки в другую. Обычаи Индии допускают многоженство и право мужчины на развод. Брачный возраст для юноши установлен в 16 лет, для девушки - 12. Существовавшая веками практика допускала ситуации, когда невесте могло быть 8 лет. Также были распространены «предварительные браки», заключенные родителями жениха и невесты «на перспективу» до достижения сторонами минимального брачного возраста. Огромное значение для семейно-брачных отношений имеет кастовая система индийского общества (формально отмененная Конституцией Индии в 1950 году). По наблюдениям Л. Дюмона, «брак является основной доминантой социальной жизни индуса и занимает огромное место в его религии». Социальная важность брака проявляется во многих чертах. Это самая престижная семейная церемония, которая объединяет наибольшее количество участников и представляет собой важнейший повод для сбора членов касты и других лиц на различных социальных уровнях. <…> По сути дела, брак в значительной степени является связующим звеном в имущественных вопросах между кастой и родственной группой и правила, относящиеся к родству, разработаны так же, как и прочие.

Правила, восходящие к Законам Ману, жестко ориентированы на соблюдение равенства статуса мужа и жены. Их варны должны быть одинаковыми, или они могут быть представителями одной варны. Мужчина может вступать в брак с женщиной из низшей варны, но не наоборот.

Также своеобразно решается в традиционном индусском праве вопрос о наследовании имущества. Как отмечал в свое время один из основоположников антропологии права Г. Мейн, «в индусском наследственном праве смерть вовсе не есть необходимое условие для наследования; совершенно такое же общее явление есть наследование вследствие удаления от мирской жизни, причем домохозяин может, покидая свою семью, разделить имущество между своими детьми - мало того, дети (хотя это и очень спорный вопрос) вправе принудить его к такому удалению». Кроме всего прочего, наследовать имущество можно было только по мужской линии.

Согласно индусским представлениям именно сын должен был осуществлять религиозные обряд и совершать молитвы по отцу. Женщины не допускались к предметам культа и, следовательно, не могли наследовать.

Вдове полагалась лишь незначительная доля на «прожиток».

Эволюция индусского права

Существенное место в традиционном индусском праве занимает проблема соотношения дхармы и обычая. Практика допускает действие обычая вместе с законом и даже против закона. Согласно законам Ману, следует воздерживаться от совершения действия, закрепленного в тексте, если оно не воспринимается в обществе. Обычай по своей природе не связан с божественным предписанием, так как он происходит из условий времени и места. Позитивное право связано с обычаем достаточно тесно, но над ним доминируют религиозные преставления. Каждая каста следует собственным обычаям и разрешает возникающие споры на общем собрании касты (панчаят). Противоречия разрешаются на основе общественного мнения, однако панчаят располагает и средствами принуждения (например, общественное порицание, имеющее существенное воздействие на члена касты или общины). Значимым было и то, что община являлась основной формы организации свободного населения Индии на протяжении всей ее истории.

Коллективная составляющая не позволяла сформироваться автономной нуклеарной семье и упрочить право частной собственности. Во многом такая ситуация сложилась в результате предоставления общине прав юридического лица по Законам Ману. Она могла заключать различные сделки и соглашения. В свою очередь, «государство старалось воздерживаться от частного вмешательства в ее внутренние дела и предпочитало принимать во внимание нормы, которыми руководствовалась община. Большинство споров, возникших здесь, разрешалось третейским разбирательством, собранием членов или старост. Община имела право изгонять нарушителей и накладывать на них штрафы, которые поступали в ее фонд. Только самые серьезные преступления рассматривались в царском суде». Дополнительно к обычаям общественной власти использовали правосознание и принцип справедливости. Дхармашастры рекомендуют личности поступать, а судье решать дела именно по справедливости, если закон отсутствует или молчит.

Само законодательство и судебная практика также занимает определенное место в системе индусского права, однако их роль более скромная по сравнению с доктриной и обычаями. Законодательство, строго говоря, не является источником права, но правительство может принимать нормативные акты (например, царские указы) в целях оперативного регулирования общественных отношений. Условно можно выделить «публичное право», основой которого является управление (артха). При этом дхарма требует повиновения только легитимным приказам правителя, который связан с обычаями и религиозными принципами (индусские правители, за редким исключением, не были классическими «восточными деспотами», хотя бы в силу почти постоянной территориальной раздробленности страны и наличия сложной системы вассальных отношений между властителями разного уровня). Кроме того, сам правитель не являлся законодателем, а лишь исполнял предписанное законами или обычаями. Он должен был руководствоваться текстами нибандхазов (комментариев к основным политикоправовым трактатам). Как отмечает в связи с этим Н.А. Крашенинникова, «составление нибандх (тематических сборников цитат по определенным институтам права) было продиктовано в значительной мере стремлением согласовать, привести к единообразию положения различных авторов дхармашастр, что могло быть допустимо только путем создания новых правовых произведений. Комментаторы вслед за составителями дхармашастр стремились к унификации права, отвечающей прогрессивным тенденциям объединения индусского общества. Единство путей исторического развития различных народов Индии обусловило глубокое сходство их социальных и правовых институтов, в формировании которых определенная роль принадлежала средневековым комментаторам дхарманшастр».

Согласно традиционному правопониманию, законы и управленческие акты вызваны к жизни необходимостью и конкретными обстоятельствами. При наличии закона судья должен был действовать так, чтобы примирить властное решение со справедливостью. Решение суда признавалось справедливым только тогда, когда оно выносилось с учетом всех обстоятельств.

По своей внутренней структуре традиционное индусское право состояло из следующих частей (институтов): родство, недееспособность, усыновление, брак и развод, семейная собственность, наследование, религиозные институты (ритуалы), залог (дамдупад), доверительная собственность (соглашение бенами), совместная собственность.

В XVI-XVIII веках в связи с мусульманским завоеванием Индии традиционное индусское право было в значительной мере ограничено. Государственные суды стали использовать мусульманское право, а индусское право применялось только панчаятами каст и не имело государственной поддержки, тем не менее, как верно утверждает В.И. Лафитский, «индуизм и рожденное им право при всех присущих им недостатках и вопреки искажениям отдельных доктрин тем не менее проявляли удивительную жизнестойкость. Они не были сломлены буддизмом. Они устояли под натиском ислама. Не смогло их преодолеть и христианство во время 200-летнего владычества англичан».

Следует принять во внимание то обстоятельство, что отрицательное признание индусского права произошло в конце XVIII века в результате английской колонизации Индии. Англичане использовали систему «косвенного» управления, позволяющую не разрушать традиционные институты власти, а приспосабливать их к новым условиям. Р. Давид отмечает, что «в соответствии с господствовавшим в их политике принципом английские завоеватели не стремились распространять на новых подданных действие английского права. Они не возражали против применения в отношении населения Индии, особенно в области частного права, более знакомых этому населению правовых норм. Установление английского господства оказало, однако, значительное влияние на развитие индусского права». Влияние это носило двойственный характер. С одной стороны, колониальная администрация уравняла между собой мусульманское и индусское право, позволяя применять обе нормативные системы при рассмотрении споров, не затрагивающих интересы англичан. С другой стороны, индусское право было ограничено сферой частного права. В колониальных судах появились пандиты (специалисты-эксперты, знатоки индусского права), мнение которых нередко было решающим при вынесении того или иного приговора либо решения. Начались попытки кодификации индусского права (1797 и 1833 годы). Однако до 1864 г. колониальные суды применяли индусское право автоматически, придавая мнениям пандитов исполнительную, законодательную силу. На Севере и Востоке Индии суды начали признавать силу местным обычаям территориального характера (дескашарам). В Южной Индии использовались прецеденты. Конечно, были и определенные трудности. Неточные переводы часто затрудняли применение индусского права. Суды иногда сами изменяли местное право, если были с ним не согласны. Широко применялась английская терминология, заменившая традиционные понятия. Было введено английское доказательственное право.

Его нормы применялись в вопросах регулирования отношений собственности и брака. В результате число обычаев резко уменьшилось, в частности, почти вышел из употребления такой обычай, как сати (самосожжение вдовы на погребальном костре мужа).

Происходила и постепенная модернизация индусского права при сохранении его духа. Причин трансформации было несколько, в том числе и прогрессивное экономическое развитие Индии. В наследственном праве стало признаваться завещание, отсутствовавшее в традиционном праве. В течение XIX века сфера применения индусского права заметно сохранилась и стала включать в себя такие институты, как брак, касты, наследование и культ (ритуалы).

В крупнейших городах (Бомбей, Калькутта) действовало следующее правило: если ответчиком по делу был индус, то применялось индусское договорное право. Однако толкование индусского права осуществлялось английскими судьями. Кроме обычаев источником такого смешанного (англо-индусского) права стало колониальное законодательство (например, Закон о завещаниях 1870 г.). Оно было направлено на отмену норм традиционного права (в частности, ликвидирована недееспособность женщин; на основании Закона о договоре 1872 г. проценты не могли превышать сумму долга).

Вместе с тем, нельзя не учитывать и того обстоятельства, что на состояние права в Индии колониального периода огромное влияние оказывал традиционализм. Как верно отмечала Н.А. Крашенинникова, «действие правовых норм метрополии (кроме, может быть, норм уголовного права), как правило, не выходило за рамки города, который в колонии был анклавным средоточием капиталистических отношений. Кастовая деревня оставалась "под покровом обычая", под регулирующим действием институционно-правового традиционного комплекса, который в разных странах по-разному не успевал приспосабливаться к новым потребностям социального развития. Отсюда то несоответствие колониального закона и обычая, норм современного права метрополии и традиционного права колонии с его религиозно-философскими, мировоззренческими основаниями, "права книжного", "мертвого" и "права живого". Прямым следствием этого несоответствия была неэффективность права метрополии, закона как такового, в традиционной среде, которая в значительной мере была унаследована и независимо Индией».

Национальное право Индии прошло достаточно долгий путь в своем развитии. Еще в XIX веке предпринимались попытки создать единую систему светского права. Возникает территориальное право (lex loci) - комплекс норм, не связанных с религией и обычаями. Оно применялось, прежде всего, к лицам, чей статус было сложно определить. Судьи, вынося решение по отношению к таким субъектам права, руководствовались принципами справедливости, беспристрастности и добросовестности. Следовательно, именно судейское усмотрение внесло основной взгляд в становление территориального права. Первоначально это право сложилось в «президенциях» - крупнейших партиях Индии (Бомбее, Мадрасе и Калькутте).

Английские королевские суды применяли на территории «президенций» общее право, действовавшее на 1726 г., с оговоркой: оно было действительным при отсутствии нормативных актов, издаваемых местными властями. Как отмечают К. Цвайгерт и Х. Кётц, «право в тот период находилось в запутанном и хаотическом состоянии. Наряду с английскими законами, принятыми до 1726 г., в отношении которых было неясно, следовало ли их считать в качестве рецепированных индийских законов, существовали английские законы более позднего времени, адаптированные к применению в индийских условиях. Кроме того, применялись регламенты, принятые провинциальными правительствами. В Бомбее, Мадрасе и Калькутте независимо друг от друга и потому различавшиеся по содержанию».

С 1782 г. королевские суды получили право рассматривать все категории дел. Если спор происходил между представителями единой конфессии, то применялось соответствующее право. На территории, принадлежавшей Ост-Индской компании, действовали ее собственные суды. До 1856 г. к вопросам наследования, брака, каст и религиозным институтам применялось право соответствующей конфессии. В других сферах нужно было руководствоваться принципами справедливости и совести (Регламент 1781 г.). Но основе этого Регламента в 1861 г. был принят закон о верховных судах, ограничивающий применение английского права.

С 1833 г. началась подготовка кодификации индусского права. Юридическая комиссия под руководством лорда Т. Маколея к 1840 г. представила в парламент проекты трех кодексов (индусского, мусульманского и территориального). Однако реальные изменения начались только после подавления национального восстания 1856-1858 гг. Правительство Англии ликвидировало Ост-Индскую компанию и ввело прямое правление короны на территории Индии. Нужно принять во внимание то обстоятельство, что в конце 1850 - начале 1860-х гг. были введены в действие ГПХ (1859 г.), УК (1860 г.) и УПК (1861 г.). Как считает В. Лафитский, с мнением которого мы вполне солидарны, «эти акты в основном инкорпорировали нормы английского права. Вместе с тем в них было много новых положений, отражавших условия жизни в колонии, а также те задачи, которые предстояло решать не только для укрепления колониального правления, но и для устранения некоторых наиболее одиозных пережитков прошлого. Так, Уголовный кодекс вводил санкции за такие преступления, как человеческие жертвоприношения, сожжение вдов, погребение прокаженных животных, храмовая проституция и т.д.». Помимо вышеназванных, были приняты следующие законы:

• Закон о наследовании 1868 г.;
• Закон о договорах 1872 г.;
• Закон о доказательствах 1872 г.;
• Закон о реальном исполнении обязательств 1872 г.;
• Закон о ценных бумагах 1881 г.;
• Закон о доверительной собственности 1882 г.

Чтобы правовая аккультурация и рецепция английского права проходили максимально гладко, британская колониальная администрация пошла на радиальную реформу образования в колонии, суть которой выразилась во внедрении английского менталитета в систему мировосприятия социальной верхушки местного населения. Как отмечает Л.С. Васильев, «активно действуя в этом направлении, англичане открыли в Индии в 1857 г. первые три университета - Калькуттский, Бомбейский и Мадрасский. В дальнейшем число индийских университетов и колледжей с преподаванием на английском языке и по английским программам обучения все возрастало, не говоря уже о том, что многие из индийцев, особенно из числа зажиточной социальной верхушки, получали образование в самой Англии, в том числе в ее лучших университетах - Кембридже и Оксфорде. И пусть такое образование получала лишь ничтожная доля населения, в подавляющем большинстве остававшегося вовсе неграмотным, эта доля индийских интеллектуалов играла непропорционально значительную роль в политике и общественной жизни страны. И воспитание по английской модели не могло при этом не оказывать своего воздействия».

Рецепция английского права в Индии осуществлялась во многом с опорой на принципы справедливости и чистой совести, которые стали олицетворять собой общее право Англии. В 1887 г. Судебный Комитет Тайного Совета постановил: «Справедливость и совесть следует толковать в общем так, как это сделано в нормах английского права, если они могут быть применены к обществу и к условиям Индии». Следует принять во внимание тот бесспорный факт, что понимание справедливости и доброй совести в английском общем праве отражается на разработки средневековых юристов, в частности, Г. Брактона. По мнению последнего, «справедливость - это надлежащее урегулирование спорных дел, когда для одинаковых случаев стремятся применять одинаковые права и все решается совершенно на равных основаниях. Справедливость как бы обозначает здесь равенство, и она применяется во всех делах, то есть в том, что говорят и делают люди». До провозглашения независимости право Индии входило в семью общего права. Его принадлежность к этой семье определялась прежде всего терминологией и понятийным аппаратом. Решения тех или иных конкретных дел, разумеется, отличалась от английского права, но в целом сложившееся право Индии не выходило за рамки общего права и использовало принятые в этой семье концепции. Созданные в результате систематизации нормативные акты являлись, по сути, кодексами общего права.

Официально признавались прецеденты. С 1845 г. в Индии публикуются сборники судебных решений, а также различные частные сборники. Индийское право и в наши дни использует английское понимание функционирования системы правосудия. Право Индии не делится на публичное и частное. Суды должны осуществлять контроль за ходом всех дел, независимо от того, кто является истцом - частное лицо или представитель администрации.

С 1947 г. (получение независимости) в Индии было проведено несколько важнейших правовых реформ:

1. Изменена судебная система. Создан Верховный Суд Индии, контролировавший до 1954 г. суды отдельных княжеств, входивших в состав федерации. Кроме того, он получил право отменять любое судебное решение колониального периода. Также, на основании ст. 141 Конституции Индии, «право, формулируемое Верховным судом, является обязательным для всех судов на территории Индии». Общее право, являющееся в настоящее время основной частью национального права Индии, вполне мирно сосуществует с местным обычным правом, так как «низшей ступенью судов являются суды панчаятов в деревнях или для группы мелких деревень - ньян-панчаяты, панчаяты-адалаты и др., которые рассматривают незначительные уголовные и гражданские дела (по уголовным делам могут налагать только штрафы). В городах (городских районах, кварталах) также есть суды по незначительным делам, в том числе в связи с автотранспортными происшествиями. Они называются народными судами (тоже своего рода панчаяты)».

2. Конституция Индии формально отменила систему каст (ст. 15). Кроме того, на изменение статуса женщины был нацелен Закон о браке 1955 г., изменивший порядок его заключения. В традиционном праве брак выступал как одна из форм договора (женщина, в сущности, выступала объектом купли-продажи). Сам брак признавался нерасторжимым, а развод был допустим только для мужа. Новый закон отменил эти правила (только в отношении приверженцев индуизма; брачно-семейные отношения представителей иных конфессий строятся на основе требований соответствующей религии). Этот же закон признал юридическую силу обычаев религиозных конфессий и разрешил многоконфессиональные браки. Однако консерватизм традиционного правопонимания сохраняет свою силу и, по утверждению А.Х. Саидова, «брак обычно заключался по указанию родителей будущих супругов. Такое положение во многом сохранилось и по сей день.

По правилам дхармашастры, для вступления в брак не требовалось ни согласия будущих супругов, ни достижения определенного минимального возраста. Вместе с тем индусское право создало удивительно много препятствий к браку: запрещались браки между членами разных каст, даже между очень дальними родственниками. Эти правила соблюдаются и сегодня, особенно в сельских районах Индии. В этом отношении закон о браке по степени родства, отменивший запрет на брак между членами разных каст, возможно, несколько определил социальную действительность».

Закон о наследовании 1956 г. предоставил женщинам право быть наследницами имущества (традиционное право исходило из религиозного постулата о том, что наследование есть духовная связь с умершим, а женщина не имеет души). Кроме того, имущество считалось семейной собственностью. Имеется, однако, особенность правового статуса семейного имущества: если предприятие принадлежит одной семье, то к нему не могут применяться нормы торгового права.

Превращение Индии в независимое государство не означало отказа от существовавшей ранее правовой системы и законодательства. Конституция 1950 г. подтвердила действие ранее созданного права (ст. 372). Однако, как мы уже говорили выше, существенным изменениям подверглись судебная система, а также правила применения прецедентов. Созданный в 1950 г. Верховный Суд призван осуществлять контроль за соблюдением Конституции всеми субъектами права. К нему также можно апеллировать в случае нарушения гарантированных законами прав и свобод. Это положение социально усилено законодателем с помощью ст. 141 Конституции, согласно которой все суды должны следовать прецедентам, созданным Верховным судом. Значимость прецедента подтверждается еще и тем обстоятельством, что «нормы гражданского и уголовно-процессуального права в основном аналогичны нормам общего права. Они основаны, например, на принципе необходимости следовать прецеденту, на праве судьи иметь особое мнение, на процессуальных средствах защиты, на особой роли адвоката в процессе и многих других принципах, явно копирующих нормы общего права».

В настоящее время собственно индусское право регулирует вопросы личного статуса - вне зависимости от места нахождения и проживания человека. Оно непосредственно действует на территории Мьянмы, Сингапура и ряда стран Восточной Африки (Кения, Танзания), где есть многочисленная индусская диаспора. Традиционное право охватывает следующие сферы:

1. Семейное право - законность детей, опекунство, усыновление, брак, семья из трех и более поколений, раздел имущества умершего, включая неделимое, пережившими его родственниками.
2. Семейные общественные дела - пожертвования и благотворительность.
3. Отдельные действия публично-правового характера - дамдупат, преимущественное право на покупку, клятвы, операции с имуществом «бенами» и передача имущества по завещанию или на основании иного документа.
4. Право каст и отлучение от них.

В целом, современное состояние индусского права допускает его развитие одновременно по двум направлениям: консервация традиций в сельской местности и постоянная вестернизация государственного законодательства. Прочное положение кастовой системы, несмотря на ее формальную отмену, также способствует сохранению огромного пласта традиционной культуры. Именно традиционализм, опирающийся на индуизм как мировосприятие, позволяет сохранить стабильность индийского социума.

Традиционная культура в любом обществе (в том числе и современном) занимает определенное место и обладает соответствующими характеристиками, говорящими о ее устойчивости и «живучести»:

• отторжение инноваций;
• максимально полное и точное соблюдение обычаев, исторически свойственных именно данному социуму;
• адаптация к природным условиям существования;
• сакрализация старого;
• обеспечение порядка в рамках соседского общежития;
• господство натурального хозяйства;
• жесткие иерархические порядки, заданные сакрализованной традицией;
• отмечается большая содержательная символическая глубина;
• приобщенность акторов к местным обычаям;
• нормативность и предсказуемость человеческого поведения.

Следует не сбрасывать со счетов один очень важный аспект бытия общества (и права как его составной части), а именно его антропологического измерения. Будучи сложной системой, право, возникая на определенном историческом этапе, начинает функционировать по собственной внутренней логике. Как справедливо утверждает И.А. Честнов, «то, что право - это самовоспроизводящийся социальный механизм, - очевидно из-за постоянной возобновляемости общественных отношений, именуемых правовыми, на протяжении многовековой истории человечества. Однако самовоспризводство - это не системная замкнутость, а функционирование тех же социальных механизмов, что и в других общественных явлениях - экономике, политике и т.п. Это механизм не исключительно правовой, а именно социальный, но действующий в правовой реальности (и среда, и условия деятельности, конечно, накладывают на него некоторые особенности, в отличие, например, от экономической среды, но суть его при этом остается одна). В таком смысле многомерность права предстает как напряжение, противоречие между его полюсами: идеальным и материальным моментами права, должным и сущим в нем и т.д.». Соответственно, право Индии также развивается с учетом своей истории, ментальных установок людей и их религиозными воззрениями.