Общие подходы к определению института Права человека. Генезис идей о правах и свободах человека и гражданина

Права и свободы человека и гражданина являются важнейшим институтом конституционного права. Иногда для упрощения некоторые авторы употребляют термин «права человека», поскольку права и свободы представляют собой гарантированную законом меру поведения конкретного лица. Отличие заключается только в том, что первые предполагают регламентацию порядка их реализации, а вторые дают больше возможностей для индивида в выборе форм поведения, при этом вмешательство государства должна быть минимизировано. Одно из самых удачных определений свободы дано Е.А. Лукашевой:

«В общесоциальном смысле свобода есть состояние человека, характеризующееся его возможностью действовать по собственному усмотрению. В этом значении свобода - это право в естественном состоянии, не ограниченное и не стесненное формально-юридическими условностями, т.е. не выраженное в тексте юридического документа (не переведенное на язык права). Это право в фактической форме».

Права и свободы человека и гражданина являются важнейшей характеристикой любого демократического института. Существует прямая зависимость между уровнем гарантированности основных прав и свобод человека и гражданина и уровнем развития самого общества и государства.

Возможность реализации человеком своих прав и свобод становится индикатором развития политических, экономических и культурных отношений, эффективности существующих институтов и механизмов государственной власти и местного самоуправления, способов реализации народовластия и т д. Кроме того, права человека выступают в качестве основы развития культурной жизни государств и народов, занимают значительное место среди духовных ценностей современности.

При всем разнообразии в подходах к структуре понятия прав и свобод человека и гражданина, большинство авторов выделяют следующие характеристики:

• присущие объективно характеристики и возможности личности, определяющие степень ее свободы, получившие закрепление в источниках права;
• правовая защита жизненных интересов человека, осуществления его наиболее существенных благ;
• пределы вмешательства со стороны государства в реализацию прав и свобод человека и гражданина;
• ориентир для национального законодателя на основе общепризнанных принципов, норм и стандартов в области прав человека;
• индикатор эффективности взаимодействия государства, общества и человека.

Права человека - это система принципов, норм, правил и традиций взаимоотношений между людьми и государством, обеспечивающая индивиду, во-первых, возможность действовать по своему усмотрению (свободы) и, во-вторых, получать определенные материальные, духовные и иные блага (права).

В российской правовой науке термин права и свободы человека и гражданина неоднократно становился предметом научных исследований. При этом авторы, в основном, спорят именно о происхождении прав и свобод как о принадлежащих ему от рождения, полученных в рамках социализации личности либо предоставлены государством.

Сторонники первой точки зрения, связанной с идеями естественного права, утверждают, что права и свободы человека являются естественными и принадлежат каждому от рождения. В связи с этим права человека являются его перманентным субъективным свойством.

Представители второй точки зрения соглашаются с таким признаком прав человека как неотъемлемость, но при этом настаивают на том, что реализоваться они могут только во взаимодействии с другими людьми.Права человека представляют собой единство легитимированных правовых текстов, включающих нормативное поведение субъектов, действующих в собственных интересах и обеспеченное исполнением обязанностей другими субъектами. То есть для возможности реализации своих прав, человек должен приложить определенные усилия, связанные со взаимодействием с иными акторами. И.П. Честнов, продолжая развивать эту идею, настаивает, что права человека характеризуют «фактическое положение человека, принадлежащего к определенной социальной группе» Сторонники третье, позитивистской точки зрения настаивают на том, что права и свободы человека производны от государства. Объем прав и свобод человека и само их существование зависит от государства. Права и свободы человека в позитивистской трактовке – это принятые государством на себя обязательства позволять чтолибо членам общества и не совершать что-то в отношении них. Права и свободы человека связываются с его обязанностями и практически с ними отождествляются. Они представляются для социально-полезной цели.

Таким образом, права и свободы человека и гражданина – это мера возможного поведения лица, которая необходима для самого факта его существования и развития; может реализовываться во взаимодействии с другими людьми, а также признаваться и гарантироваться со стороны государства.

Права и свободы личности являются достижением человеческой цивилизации, фундаментальными общечеловеческими ценностями.

Для выяснения сущности и современного состояния реализации прав и свобод человека, и гражданина необходимо проследить генезис их становления и развития.

Первоначальные идеи о правах человека в их естественно-историческом смысле появились еще в глубокой древности. Так, известный ассириолог Торкильд Якобсен, изучавший общественную организацию и мифологию древнего Востока, использовал для характеристики месопотамского народного собрания дефиницию «первобытная демократия», понимаемую как «собрание» («совет») людей, в определенном смысле полноправных.

Как отмечает Е.А. Лукашева: «В рамках первобытной морали, обычаев, традиций, ритуалов, выраставших из мононорм, происходило становление человеческой социальности. Люди на практике убеждались в полезности и целесообразности определенных правил, запретов, предписаний. На последнем этапе распада первобытнообщинного строя, в эпоху классообразования, возникают нормы права».

Г. и Г.А. Франкфорт полагали, что, египтяне и месопотамяне сходились по своим мировоззрениям в том, что: «Личность - часть общества, что общество включено в природу, а природа - лишь проявление божественного». «Этот взгляд, - по их- мнению, - фактически разделялся всеми древними народами, за исключением одних лишь древних евреев... Основным догматом древнееврейской мысли является абсолютная трансцендентность Бога... Бог древних евреев - чистая сущность, безусловная, невыразимая.

Он свят. Это означает, что Он - Suigeneris... Человек, по мысли древних евреев был интерпретатором и слугой Бога, на него даже возлагалась почетная обязанность служить исполнителем воли Божьей... Человек Ветхого завета обладает новой свободой и новым бременем ответственности».

Они же отмечали, что в своих великих городах (полисах) греки в VI веке до нашей эры поддерживали культурные и иные связи с ведущими центрами тогдашней цивилизации: Египтом и Финикией, Персией и Вавилоном.

Характеризуя афинскую демократию, древний историк Фукидид писал: «Для нашего государственного устройства мы не взяли за образец никаких чужеземных установлений. Напротив, мы скорее сами являем пример другим, нежели в чемнибудь подражаем кому-либо. И так как у нас городом управляет не горсть людей, а большинство народа, то наш государственный строй называется народоправством. В частных делах все пользуются одинаковыми правами по законам. Что же до дел государственных, то на почетные государственные должности выдвигают каждого по достоинству, поскольку он чем-нибудь отличился не в силу принадлежности к определенному сословию, но из-за личной доблести. Бедность и темное происхождение или низкое общественное положение намешают человеку занять почетную должность, если он способен оказать услуги государству. В нашем государстве мы живем свободно и в повседневной жизни избегаем взаимных подозрений: мы не питаем неприязни к соседу, если он в своем поведении следует личным склонностям, и не высказываем ему хотя и безвредной, но тягостно воспринимаемой досады. Терпимые в своих частных взаимоотношениях, в общественной жизни не нарушаем законов, главным образом из уважения к ним и повинуемся властям и законам, в особенности установленным в защиту обижаемых, а также законам неписаным, нарушение которых все считают постыдным».

В качестве ключевого принципа идеального государства Платон рассматривал справедливость.

Излагая его учение, В.Ф. Асмус писал: «Каждому гражданину государства справедливость, отводит особое занятие и особое положение. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества».

Симптоматично изложение взглядов Аристотеля, которое дано знаменитым отечественным мыслителем Н.Н. Алексеевым, а именно: «В демократии, которую имеет ввиду Аристотель, право участия в народном собрании и исполнения судебных функций есть выражение суверенитета и потому полноправные граждане должны называться «суверенами». Но этот суверенитет может различно распределяться между гражданами - или на принципе их равенства или по принципу разного достоинства. Всю сумму суверенных прав можно разделить на три вида их - на право решения основных государственных дел при помощи голосования, на право управления в общем смысле этого слова и на право исполнять судебные функции - прототип учения о «разделении властей» и «распределения функций», которое мы находим в последующем европейском учении о государстве».

Довольно сильное влияние в древнем мире имели взгляды философской школы стоиков. Как полагают некоторые авторы, «именно «разумная» природа человека становилась у стоиков мерой моральной и духовной свободы как внутренней независимости каждого индивида».Греческая философия стоицизма внедряется в «римскую почву» и оказывает существенное воздействие на правящие круги Древнего Рима, свою позднейшую трансформацию она находит в учении Цицерона, мысли которого о правовом государстве и правовом социуме, о естественном праве, справедливости, истинном законе привлекают пристальное внимание современных ученых».

Примечательно то, каким образом современник Тита Ливия, греческий историк Дионисий Галикарнасский описал в своем труде «Римские древности» законы Ромула, который в его изложении «отделив низших от высших, дал законы и установки, что кому из них надлежит делать: патрициям - отправлять магистратуры и жреческие должности, плебеям - возделывать землю, кормить скот и заниматься доходными ремеслами». И далее: «Он поручил патрициям народ, разрешив каждому избрать кого он захочет себе патроном (покровителем, защитником, - примечание наше), назвав это патронатом... Вообще же по божескому и человеческому праву же и другие не могли друг друга обвинять (речь идет об отношениях патронов и их клиентов, зависимых от них), выступать друг против друга свидетелями или подавать голос за неблагоприятное (для тех или других) решение...

Народу же он предоставил три (права): выбирать магистратов, санкционировать законы и решать о войне, когда царь к нему обратится. Но голоса подавал не сразу весь народ, но созванный по куриям».

По мнению Дж. Актона, концепцию Цицерона от взглядов Платона и Аристотеля в корне отличала идея свободы в ее более независимом отношении в противовес взглядам великих греков, считавших, что лучше не стремиться к свободе, а удовлетворяться сильной властью, заведомо нацеленной и адаптированной к тому, чтобы обеспечивать счастье людей.

Н.Н. Алексеев, излагая взгляды Цицерона, отмечает: «Человек, благодаря своему разуму, видит причины, порождающие отдельные вещи, наблюдает процессы происхождения вещей, сравнивает одни влияния с другими и таким образом предвидит будущее и подготавливает то, что ему в будущем необходимо. Отсюда очень легко дойти и до стоического интеллектуализма, и до учения об автономной морали. И действительно, Цицерон доходит до полного признания личной совести и разума как основного двигательного нерва моральной деятельности. В сознании нашем, говорит он, заложены врожденные; семена добродетелей, некая прирожденная искра совести.

Личное самосознание Цицерон считает самым священным началом в человеке, знаком божественного существа, запечатленного в нашей природе. Но в то же время Цицерон признает существование таких чисто объективных, сверхиндивидуальных моральных ценностей, которые превосходят личное сознание и личную мудрость. И это суть, прежде всего, общежительная природа человека, справедливость, отечество, римское государство».

В это время в Риме начинает развиваться идея о праве как о справедливости. Как отмечал академик В.С. Нерсесянц: «Противоположность между справедливым и несправедливым правом в римской юриспруденции выражалась путем противопоставления aequumjus (эквивалентного, равного права) jusiniqimm (праву неэквивалентному, неравному) ... Идея такого правопонимания присутствует в известном определении Ульпианом понятия справедливости. «Справедливость, - подчеркивал Ульпиан, - есть неизменная и постоянная воля предоставлять каждому его право. Предписания права суть следующие: жить честно, не чинить вред другому, каждому воздавать то, что ему принадлежит.

Справедливость есть познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом».

Учение римских юристов о естественно-правовой справедливости и справедливом праве существенно повлияло на формирование и развитие юридической концепции прав и свобод человека».

В III веке н.э. римские юристы обосновали положение о делении права на публичное и частное.

Публичное право «относится к положению римского государства», а частное право «относится к пользе отдельных лиц». «Частное право, в свою очередь, - отмечал В. С. Нерсесянц, - включало в себя следующие три части: естественное право(iusnaturae, iusnaturale), право народов(iusgentium) и цивильное право(iuscivile)».22

По мнению Л.П. Рассказова и И.В. Упорова: «Древние мыслители естественное право рассматривали, если обобщить, исходя из социально - природной заданности, сложившейся к тому времени, в котором они проживали. Можно предположить, что уровень социального развития тогда еще не позволял выделять ныне важнейшие социальные блага (жизнь, свобода, достоинство личности, личная неприкосновенность) как основополагающие и соответственно признавать право на них за всеми людьми без исключения».

В I-II столетии в восточных провинциях Римской империи возникло христианство. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усилением эксплуатации народов Римской империи.

Христианство провозгласило равенство всех людей без различия на сословия, нации, происхождение: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского».

На начальном этапе христианство развивалось за счет недовольства обездоленных слоев населения, давая им надежду на «светлое будущее».

Одним из первых христианских философов, в том числе рассматривающим вопросы, связанные с правами и свободами человека и гражданина, был Аврелий Августин. В своей работе о «Граде Божьем» он говорит, что Бог создал человека свободным и наделил его волей, предоставив возможность жить почеловечьи и по-божьи. Способность жить по-человечьи порождает испорченная грехом природа чело-века, а возможность жить по-божьи рождает благодать божья: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человека».

Важнейшим вкладом христианства в нашу цивилизацию является концепция личности. Только религия с её идеей о Боге, идеей возвышенности и глубокой личной идеей, о Господе, который принимает на себя заботу о каждом человеке, который знает каждого по имени, могла породить концепцию личности.26 То есть именно христианство заложило основы современной концепции прав и свобод человека.

Важный вклад в развитие христианского богословия внес Фома Аквинский (1226-1274 гг.), в оригинальной философско-правовой концепции которого, как отмечал В. С. Нерсесянц: «Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных человеку влечений, инстинктов и склонностей (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию и т.д.).

Для человека как разумного природного существа действовать по естественному закону означает вместе с тем требование действовать по велению и указанию человеческого разума».

Согласно учению Фомы Аквинского, свобода человека (в естественном состоянии) обуславливается его природой, которая исходит от Бога вместе с рациональностью, подразумевающей обнаружение им в себе самом способность понимать эту свою объективную природу и принимать разумные решения, контролируя собственные волевые действия. Вместе с тем, так как человек живет и общается с другими людьми, то он должен независимо от своего социального статуса беспрекословно выполнять обязанности перед обществом, соблюдая общественный интерес и ставя последний выше личного эгоистического интереса.

Политико-правовая идеология Средних веков очень мало дала для развития идей свободы и равенства людей.

Наиболее знаменитым и оказавшим сильное влияние на последующее распространение идей и норм о равенстве всех людей, высокой ценности прав и свобод человека и гражданина, провозглашенных буржуазными революциями конца XVIII века, стало их закрепление в таких исторически эпохальных актах конституционного содержания, как Декларация независимости (1776 г.) и Конституция США (1787 г.), а также французская Декларация прав человека и гражданина (1789 г.) и Конституция Франции (1793 г.), включавшая указанную Декларацию.

Конец XIX – середина XX в. были связаны с основами формирования международного гуманитарного права, устанавливающего базовые принципы регулирования правового статуса личности на международном уровне. Основными событиями, оказавшими влияние на развитие концепции прав и свобод человека в этот период, стали международные конгрессы (Венский 1814-1815 гг., Парижский 1856 г. и Берлинский 1878 г.), конференции мира (1899 и 1907 гг.), Великая Октябрьская социалистическая революция 1917 г., Вторая мировая война и принятые после ее окончания международно-правовые документы – Устав ООН, Всеобщая декларация прав человека 1948 г., Международные пакты о правах человека 1966 г.