Генезис идеи прав человека

Права и свободы человека в Древнем мире

Права и свободы личности являются достижением человеческой цивилизации. Под правами личности принято понимать единый комплекс прав и свобод, представляющих собой установленные национальными законами и международно-правовыми нормами юридические возможности граждан, принадлежащие человеку в результате его рождения, отражающие общечеловеческие моральные нормы, в которых приоритет отводится справедливости, равенству и свободе. Права и свободы человека и гражданина, по своей сути, являются фундаментальными общечеловеческими ценностями, ключевым моментом которых следует считать принцип равного достоинства всех людей, признание за человеком принадлежащего ему высшего свойства обладать разумом, волей и чувствами.

Но прежде чем приступить к рассмотрению вопроса о правах человека вообще, целесообразно, на наш взгляд, обратившись к истории, проследить генезис их становления. Известно, что с момента зарождения человеческой цивилизации прогрессивных мыслителей древности беспокоили вопросы о свободе, равенстве, о принципах устройства справедливого общества. Как на заре древности, так и сейчас на институт прав и свобод человека и гражданина оказывали и оказывают большое влияние факторы государственного устройства общества, политического режима, экономики и культуры. В условиях рабовладельческого строя идея равенства от рождения была невозможна в силу известных отношений, существовавших в тот период, основанных на попрании свободы одних людей другими, где человека можно было купить, продать, безнаказанно лишить жизни. Но даже в пору таких отношений были люди, которые выступали против эксплуатации одних людей другими, считая всех равными от рождения.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Условия прогресса теоретического мышления складывались неравномерно в силу специфических обстоятельств, которые ускоряли или замедляли его развитие. Появление права было обусловлено возникновением государств. Так, первыми государственными образованиями принято считать государства Ближнего Востока, в которых впервые были кодифицированы законы, устанавливающие справедливость во взаимоотношениях между людьми. Их политико-правовая мысль была основана на мифологических представлениях о порядке, справедливости и власти, что давало возможность политически организовать человеческое общество. Правители древности настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти. Эти представления нашли отражение в древнем правовом памятнике XVIII в. до н.э. - законах Хаммурапи, в которых сказано о том, что данные законы ниспосланы верховным богом Мардуком для обеспечения справедливости среди людей. Во введении к законам говорится: «Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей».

Древнейшие культуры Ближнего Востока имели контакты с Китаем, где развитие правовой мысли протекало относительно самостоятельно. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было на Ближнем Востоке, уходит своими корнями в мифологическое мышление. Фундаментальную роль во всей истории политической и этической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 до н.э.). Мысли Конфуция в форме его бесед с учениками сохранились в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения). На протяжении многих лет эта книга оказывала влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Конфуций сосредоточил свое внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим и обществу. Порядок, по его представлению, устанавливался благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми.

Греческая античная философия, сформировавшаяся в VII-VI вв. до н.э., своим характером и направленностью содержания отличавшаяся от древневосточных философских культур, явилась, по сути, первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Древнегреческие философы, выйдя за рамки мифологического менталитета, попытались научно обосновать первоосновы мира и вплотную занимались изучением основ натурфилософии. В процессе развития античной философии и в связи с происходившими изменениями в общественных отношениях появился новый тип мыслителей, которые обратили внимание на проблематику, связанную именно с политической жизнью гражданина греческого полиса. Поиски естественных основ права и закона в самой природе человека были сформулированы и развиты софистами, которые в своих воззрениях отмечали тот факт, что все люди равны от рождения и имеют одинаковые права, обусловленные природой естественного права. Гражданин одного города - такой же, как гражданин другого города, а представитель одного класса равен представителю другого класса, ибо по своей природе один человек равен другому человеку. Принципы равноправия находились в центре внимания как старших, так и младших софистов, которые перенесли предмет философии от изучения начала мира к изучению и познанию природы человека, первоисточников его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Главный принцип софистов был сформулирован Протаго-ром, который гласил: «Человек есть мера всех вещей». Таким образом, был сделан существенный поворот от изучения принципов натурфилософии к субъективно-человеческому осмыслению личности. Подобный поворот считается великой исторической заслугой софистов, оказавших большое влияние на возникновение и развитие прав человека.

Отрицая неравенство людей по природе и выступая с критикой рабовладельческого строя, заметно опережая свое время, выступал древнегреческий философ Ликофронт. Он говорил, что «все люди рождены свободными, и природа никого не сделала рабом». Ликофронт отрицал привилегии от рождения, а также считал, что по своей природе нет никакого различия между эллинами и варварами. Развивая концепцию Антифона о равенстве всех людей по природе, Ликофронт утверждал, что у эллинов и варваров, благородных и простых, одни и те же естественные потребности. По его мнению, неравенство людей происходило и происходит из человеческих законов, а не из их природы. Подобные воззрения для того времени были более чем прогрессивными и заложили прочный фундамент концепции естественных прав человека. Именно деятельность софистов, релятивизиро-вавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знаний. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик, человек, которого еще при жизни признали мудрейшим из всех людей. В дискуссиях с софистами Сократ воспринял ряд их идей и по своему развил начатое ими изучение естества природы человека.

Философский интерес Сократа сосредоточился на вопросе о человеке и его сознании. «Познай самого себя» - его любимое изречение, которое было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, в месте, где Сократ проводил свои беседы с учениками. И это познание человеком самого себя явилось основополагающим в учении Сократа, который рассматривал человека не как отдельно взятого индивида, а как члена развитого общества в тесной взаимосвязи с государством. Согласно его учению, интересы отечества выше и дороже отца и матери, именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями.

В вопросах устройства государства Сократ считал, что государством должны править знающие люди. Это требование резюмирует его идеальное представление о государстве и разумно-справедливых началах государства и права. Подобный политический идеал правления «знающих» критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко Сократ критиковал тиранию. Идеал государства Сократ видел в правлении знающих людей, компетентных в вопросах управления государством.

Жизнь Сократа, его учение и смерть произвели большое впечатление на его современников и учеников, он явился ознаменованием нового периода классической философии, положившей начало высшим достижениям политико-правовой мысли.

Учение Сократа о справедливости и праве было продолжено его учеником Платоном (427-347 гг. до н.э.). В молодости он был учеником Сократа, оказавшим на его мировоззрение огромное влияние. После смерти Сократа Платон много путешествовал, изучая разного рода науки, и по возвращении в Афины основал знаменитую Академию, которая пережила его на целое тысячелетие.

В отличие от Сократа, Платон оставил множество трудов, его воззрения изменялись на протяжении долгого творческого пути. Особого внимания заслуживает учение Платона об идеальном государстве, в котором власть распределена по достоинству для достижения общего блага. Во главе государства, по его мнению, должны стоять достойные и знающие люди-философы, которые должны править на основе разума. На страже государства должны стоять мужественные и самоотверженные люди-воины, подчиненные правителям. И третье сословие Платон видел в ремесленниках и земледельцах, занятых созидательным трудом. Основываться государство должно на принципе справедливости, который состоит в том, чтоб каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Платон выступал против любой формы крайности, богатства и бедности, ратовал за умеренность и средний достаток. Тем самым Платон хотел преодолеть раскол государства на богатых и бедных, чтобы предупредить противоречия, неизбежно возникающие на социально-экономической почве. Особенно прогрессивным для его времени было уравнение женщин в идеальном государстве в правах и возможностях с мужчинами, а также отмена рабства.

Выдвинутая Платоном идея о верховенстве закона легла в основу принципа демократического государства. Большое значение он придает разработке теории закона. «Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах» . На страже законов, как считал Платон, должно стоять правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. К общему отправлению правосудия должны быть, по его мнению, причастны все граждане государства. Творчество Платона и многие положения его учений о праве и законе оказали большое влияние на последующее развитие правовой мысли. Образ мысли Платона и выдвинутая им теория об «идеальном государстве» вошли в основу представлений людей о правовом государстве.

Дальнейшее развитие античной философии и политико-правовой мысли связано с именем Аристотеля, который родился в 384 г. до н.э. в городе Стагире. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона переезжает в Афины, где становится учеником Платона. В Академии он в течение 20 лет развивал свои творческие способности. Однако спустя десять лет пребывания в Академии он самоопределяется и занимает критическую позицию по отношению к позиции академиков. Покинув Академию, Аристотель, так же как Платон, много путешествовал и, вернувшись в Афины, основал свою школу в афинском Ликее. Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связано с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности и знание этики. Объектами политической науки является прекрасное и справедливое. Этика предстает как начало политики, введение к ней. Основным итогом этических исследований, существенных для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми.

В своем учении Аристотель разделял право на естественное и условное. Он считал, что в процессе принятия законов установленное право должно исходить из естественного права, проистекающего из природы человека.

Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон, - пишет он, - в основе предполагает своего рода право». Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотическому насилию.

Предложенное Аристотелем устройство государства и общества, основанное на равном участии в государственных процессах политически свободных граждан, впоследствии заложило основы концепции правового государства, в основе которого лежит свобода граждан, частной собственности и семьи. Фундамент государства, считал он, коренится в присущей природе человека естественной любви к себе. Себялюбие трактуется им как весьма ценная добродетель: «Каждый человек сам себе более всего друг и должен любить более всего себя самого». Но Аристотель против корыстолюбия, чрезмерного обогащения и т.п. Его позиция состоит в том, что собственность должна быть частной, а пользование ее плодами - общим.

Наиболее правильной организацией политического устройства общества, при которой граждане могут чувствовать себя в безопасности и быть счастливыми, Аристотель считал такое государство, в котором имеет место верховенство закона. В полисе, считал он, должно господствовать право, а не люди. Государство, на его взгляд, продукт естественного развития, в основе которого лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «политического животного», т.к. в самой природе человека заложена потребность в консолидации с себе подобными, в объединении с равными людьми на основе справедливого закона.

Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в теоретическую разработку понятий государства и права. Философия эллинического периода заложила основы понятия свободы личности, свободы, трактуемой не только как социально-политической, но и духовной.

Роль христианства в формировании концепции прав человека

Как известно, христианство возникло в I-II столетии в восточных провинциях Римской империи. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усилением эксплуатации народов Римской империи. Попытки изменить общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия - христианство, которая провозгласила равенство всех людей без различия на сословия, нации, происхождение: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского».

Официальная римская религия не могла бороться с распространением христианства, так как с одной стороны она была тесно связана с римским деспотическим государством, законодательно оформившим положение власть имущих, гнёт бедноты и эксплуатацию рабов, а с другой стороны, все большая притягательность новой христианской религии, с ее пафосом отрицания старого, дискредитировавшего себя порядка, с ее страстной верой в скорый приход божественного спасителя, побуждала все новые и новые группы населения искать опоры и утешение в христианской религии. Первоначально христианство складывалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и бедноты. Оно выражало протест угнетённых и одновременно давало им надежду на лучшее будущее. Его главной чертой стала вера в мессию, призванного разделить страдания народа. Сильно развитые мистические верования того времени как нельзя лучше способствовали религиозным поискам интеллигенции и народных масс античных городов. Вобрав в себя идеи иудаизма, сплавленные с идеями античной, главным образом стоической, философии, наделенное чертами популярных народных культов, это религиозное течение оказалось лучшим претендентом на роль новой мировой религии. Монотеистический характер христианства как нельзя лучше соответствовал и уровню религиозных запросов, и форме объективной организации общества. Первые христиане подвергались большим гонениям и насилию. Официальные круги Римской империи, не имея возможности идейно противостоять распространению христианства, объявив её религией вне закона, пытались силой запретить её, поэтому первых христиан называли апологетами. В условиях постоянных преследований первые христиане продолжали вести борьбу за распространение христианства, нередко проявляя самоотверженность и самопожертвование, сознательно обрекая себя на страдания и мученичество, проявляя высокие морально-волевые качества. Наряду с обеспечением нормального функционирования христианских организаций и ведением миссионерской деятельности, христианские апологеты уделяли много внимания разработке теоретического обоснования своего вероучения. В борьбе против языческих верований апологеты на основе Евангелия пытались обосновать первостепенные философские вопросы. Они были первыми христианскими богословами, которые пытались приспособить философские учения к потребности собственных концепций. К христианству постепенно вследствие политического бесправия также стали приходить состоятельные слои римского общества из рядов римской аристократии, богачей, купцов, зажиточных ремесленников. Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и бедноты, начала меняться, и в конечном итоге христианство распространилось на всём средиземном побережье. Во время правления императора Константина Великого христианство было признано официальной государственной религией. На долгие века христианская доктрина стала основополагающей в общественно-политической жизни Европы.

Крупнейшим христианским мыслителем и основоположником церкви был Аврелий Августин, разработавший основные положения христианской философии. Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Учение Августина оказало влияние на всю христианскую Западную Европу, достигнув такого уровня, который стал определяющим фактором средневекового мышления. В его философии высшей сущностью всего выступает Бог, который является наиважнейшим предметом познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух и человеческую мысль, помогает людям находить правду. Бог является высшим благом и причиной блага. Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Таким образом, философия Августина пронизана теоцен-тризмом, сосредоточенном на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытие. В своей работе о «Граде Божьем» он говорит, что Бог создал человека свободным и наделил его волей, предоставив возможность жить по-человечьи и по-божьи. Способность жить по-человечьи порождает испорченная грехом природа человека, а возможность жить по-божьи рождает благодать божья: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для чело-века». Смысл человеческой жизни Августин видел в освобождении души от земного, низменного и в стремлении достичь царства божьего. Подобная двойственность природы человека является важнейшей чертой всего христианского мировоззрения. Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю в целом отличались от предшествовавших представлений. Так, согласно христианскому учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, тем самым выделив и вознеся его над другими творениями, определив ему высокий статус венца творения и господина на земле. В целом, христианство в своём мировоззрении впервые затронуло вопрос о личности. Обосновывая положение человека как наместника Бога на земле, философия христианства внесла большой вклад в вопрос о статусе человека, о его уникальности и неповторимости, возвышенной и преисполненной благим духом личности. «Важнейшим вкладом христианства в нашу цивилизацию, - пишет Ф. Роде, -является концепция личности. Только религия с её идеей о Боге, идеей возвышенности и глубокой личной идеей, о Господе, который принимает на себя заботу о каждом человеке, который знает каждого по имени, могла породить концепцию личности. Религия, которая провозгласила идеи равенства, справедливости, человеколюбия, милосердия и братства, по своей сути явилась первоосновой сегодняшней концепции о правах человека.

Важный вклад в развитие христианского богословия внес доминиканский ученый-богослов Фома Аквинский (1226-1274 гг.), чьи труды вошли в основу всей схоластической теологии. Фома Аквинский, определяя соотношение науки и веры, считал, что задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира, но постичь разумом всю область христианских догм невозможно. Область таинств христианской веры остается, по его мнению, вне философского разума и познания. Однако между наукой и верой, как считал он, нет противоречий, христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму, истина может быть только одна, исходящая от Бога, и с позиции человеческого разума не познаваема, он объяснял это границами человеческого сознания. На его взгляд, философия должна служить вере, подтверждая религиозные истины и опровергая аргументы противников веры, тем самым он отводил философии место орудия в руках теологии.

В своих научных исследованиях Аквинский много внимания уделял изучению античной философии, беря на вооружение учения древних философов и подкрепляя религиозные догматы естественнонаучными учениями. Значительное влияние на мировоззрение Фомы Аквинского оказала философия Аристотеля, которую он пытался сочетать с ортодоксальной религиозно-этической концепцией. Мир он представлял как систему, согласно которой все разделено по иерархическим ступеням, вершиной которой, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего предстает Бог. К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся рассуждения о человеке и его месте в обществе, в семье, отношения человека с государством. Он считал, что объединение людей в политически организованное общество продиктовано природой человека. В этом он перенял мысль Аристотеля о том, что человек есть «политическое животное». Стремление человека к объединению, к обеспечению лучших условий жизни изначально заложено в человеке. В рамках семьи индивид не может найти полное удовлетворение материальных и духовных потребностей. Поэтому в силу естественной склонности и возникает государство. Цель государственности - это создание условий для обеспечения материальных и духовных потребностей. Необходимым элементом любого государства Фома считал закон, определяя его, как известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Рассуждая о законе, Аквинский подчеркивал, что закон должен выражать общее благо, служить интересам всех членов общества. Он подчеркивал естественный характер законов, который отождествлял с божественной справедливостью. Нормы естественного права, полагал он, установлены Богом и направлены на обеспечение велений физической и нравственной природы человека.

Однако, несмотря на всю прогрессивность и государственное оформление, идеи христианства не получили практического воплощения. «Христианская идея, - пишет А. Леруа-Болье, - ни в одну эпоху не была истинной госпожой и повелительницей мира. Мир, который мы, быть может неточно, называем христианским, управлялся другими силами: то римским владычеством, то завоеваниями и анархиею варваров, то феодализмом и господством меча, то великими современными монархиями и бюрократической централизацией. Никогда дух христианства не был вполне свободным, не был повелителем мира. Если бы все евангельские зерна могли расти в совершенно христианской атмосфере, то уже давно бы равенство и демократия возникли бы из Евангелия и христианства, в формах, далеко не похожих на современные». Возникнув как религия свободы, обращенная ко всем людям, без различия национальностей и сословий, религия, в которой все равны перед Богом, религия, в которой был выражен основной протест угнетенных, постепенно утратила свой демократизм. Сблизившись с государством и получив официальное признание в качестве государственной религии, христианство заняло позицию нетерпимости ко всякого рода инакомыслию и принялось отстаивать свои взгляды с позиции силы, преследуя представителей иных воззрений.

Поворот от первоначально революционно-демократического духа ярко прослеживается в словах апостола Павла, которые на многие века стали главным правилом отношений христиан с власть имущими: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами повлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от неё; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому повиноваться надобно не только из страха наказания, но и по совести».

Духовное и культурное преобразование Западной Европы приходится на XIV-XV вв. Новая культура имела, прежде всего, «гуманистический» характер и несла в себе естественнонаучную направленность. После долгих лет учения церкви о подчиненности человека существующей власти в центре внимания оказался человек - как фигура, свободная от оков церкви и государства. В процессе выработки своего мировоззрения деятели Возрождения и Реформации постоянно обращались к духовному наследию античности, черпая из богатого источника культуры представления о праве и государстве, человеке и его месте в сообществе людей. Основой их учения выступала мысль о необходимости утверждения самоценности личности, признании достоинства, обеспечения условий для свободного развития человека.

На протяжении XV в. многие прогрессивные богословы обосновывали необходимость коренных изменений в жизнедеятельности церкви. Начало активному периоду Реформации положил монах Мартин Лютер, ставший лидером и основателем нового религиозного течения в христианстве. Лютер отверг всё, посредствующее в деле человеческого спасения: церковь, священную иерархию и ряд таинств. В его концепции христианства не нашлось места посредникам и святым. Только Богу, существу совершённому и абсолютному, должны повиноваться и служить люди. «Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы». Тем самым в деле спасения Лютер поставил между Богом и человеком только личную веру и способность каждого христианина самому толковать и изъяснять Писание, выводя человека и его веру за рамки религиозных стереотипов, предоставляя человеческой природе независимость и индивидуальность в вопросах веры и личной жизни. В своей концепции государства М. Лютер предусмотрел, что в сфере естественного права в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Это является важным фактором понимания теоретического значения данной концепции. Властвует же целесообразно, управляет разумно тот монарх, который употребляет власть не как привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него Богом. Вообще, христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином народа».

Таким образом, мировоззрение Мартина Лютера явилось основой в развитии Реформации и заново вернуло к жизни гуманистические принципы христианства, обратив взгляды верующих к истокам христианства, к идеям равенства всех людей перед Богом; считая, что судьба человека должна определятся не его занятостью, званием или происхождением, а исключительно его личной добродетелью, его общественной полезностью и бескорыстностью в служении общему благу.

Права человека в исламе

Общеизвестно, что ислам, или мусульманство, является одной из самых распространенных современных мировых монотеистических религий. Рождение ислама относится к первой четверти VII в. в северо-западной Аравии, в районе Хиджаза. История ислама вплетена в историю арабов, а затем всех народов мусульманского мира как её часть и является как бы опосредованным отражением в сознании его социально-экономической и духовной истории. До возникновения ислама арабские народы жили преимущественно племенной организацией общества, поэтому индивидуум ощущал себя, в первую очередь, членом своего племени. Состояние войны было непрерывным делом, а кровная месть считалась религиозным долгом. Таким образом, основу сознания до исламских бедуинов составлял дух рода, основанный на диких родоплеменных обычаях.

И в эпоху подобных социальных условий возникает религия справедливости мира и любви, ознаменовавшая собой значительный переход от состояния родоплеменной дикости к могущественному и централизованному государству. Подобный прогресс в истории Аравии и всего мусульманского мира связан с именем пророка Мухаммада, являющегося основоположником последней мировой религии, который выступил со строгой идеей единобожия, отвергая всякого рода идолопоклонство, возвещая людям волю божью: «Расскажи же, как тебе приказано, и отвернись от многобожников». «Мухаммад, - указывает академик В.В. Бартольд, - положил начало не только религии, но и государству, и ислам при жизни своего основателя пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакья-Муни до Ашоки, христианство от Христа до Константина Великого».

Он оставил последующим поколениям чисто монотеистическую религию; из хаоса он создал государство с высокой дисциплиной, и вместо войны всех против всех дал мир; он установил гармоническое равенство между вечным и преходящим, между мечетью и крепостью; он оставил новую законодательную систему, обеспечивающую беспристрастный суд, когда даже глава государства и обычный гражданин равны перед законом, где религиозная терпимость была столь велика, что немусульманское население мусульманских стран пользовалось полной правовой и культурной автономией.

В части государственных доходов Коран установил принципы формирования государственного бюджета, одним из главных принципов стал принцип помощи бедным гражданам. Доходы государства были объявлены не принадлежащими его главе на правах частной собственности. Кроме всего прочего, пророк Му-хаммад дал всем благородный пример воплощения в жизнь своего учения. Таким образом, через Священный Коран и Сунну Му-хаммад оставил универсальное наследие, касающееся всех областей человеческого общежития, регулирующее как политическую систему государства и права, так и систему жизни отдельно взятого человека в его повседневной, духовной и социально-экономической жизни. Священный Коран и учение Мухаммада определяют эти необходимые мероприятия и устанавливают образец, который строит многозначимую веру. Сам смысл веры способствует проникновению ислама глубоко и созидательно в каждую сферу жизни. Согласно исламу, истинная вера оказывает значительное влияние на духовную и материальную судьбу человека, на его личное и общественное поведение, а также на его политическую позицию и финансовую деятельность.

В своем стремлении уклониться от формализма ислам связывает этические ценности с любовью к Аллаху и к людям. В Коране сказано: «То, что вы поворачиваетесь лицом на восток или на запад, это еще не означает, что вы совершаете благодеяние. Благодетелен тот, кто верит в Аллаха, в последний день, в ангелов и Коран, в пророков, и благодаря своей любви к Аллаху раздает часть своего имущества своим близким, сиротам, оказавшимся в беде, путешественникам, бедным, пленным, тот, кто совершает молитву, выплачивает закат, кто соблюдает договоренности, терпеливо сносит невзгоды во время беды и на поле брани».

Бог является абсолютным и единственным властителем людей и Вселенной. Он - полновластный Правитель, Крепитель и Хранитель, Сострадательный, чья милость хранит все существа. Он дал каждому человеку человеческое достоинство и честь, вдохнул в него свой собственный дух, следовательно, объединенные в Нем и через Него, несмотря на мелкие человеческие различия, люди по существу одинаковы и не могут разделяться на основе национальности, цвета кожи и расы. Из этого следует, что каждое человеческое существо связано со всеми другими, и все они входят в одну братскую общность и объединены служением Властителю Вселенной. От этой божественной веры ислама в исключительную мощь Бога, непременно следует концепция о единстве человеческой природы и братстве между людьми. Если исходить из учения ислама, истинная суть различий между людьми состоит в их способностях и дарованиях и обусловленных этими факторами различиях по способности прилагать усилия, проявлять усердие, приобретать знания и придерживаться достойных нравственных качеств, а также в возможности зарабатывать себе на жизнь. Однако ислам ни в коем случае не связывает эти различия с национальной принадлежностью или знатностью семьи, или унаследованной властью. Таким образом, различия между людьми определяются только различиями в их характерных особенностях.

Истинная справедливость, провозглашаемая законоположениями Корана, состоит в том, что каждый человек должен иметь столько же обязанностей, сколько он имеет прав, что же касается всего прочего, то люди равны между собой, а различия между ними определяются их достоинствами, совершением добрых дел и степенью богобоязненности: «О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самым достойным из вас перед Аллахом является наиболее благочестивый».

В соответствии с этими представлениями различия между людьми не определяются ни их происхождением, ни цветом кожи, ни местом жительства, ни языком, поскольку равенство является одним из составляющих принципов верования, которое серьезно исповедует мусульманин, и верования, которому он искренне предан. Для мусульманина Аллах един и универсален, Он создатель всех людей, перед ним все равны и являются братьями друг другу. Это значит, что нет превосходства одного человека над другим и нет превосходства одной нации над другой. Таковы основные принципы, составляющие ценность равенства в исламе.

В целом учение ислама заложило основы универсальных, фундаментальных прав человека, обязательных для всех, которые следует соблюдать и уважать при любых обстоятельствах. Исламское законодательство весьма четко регулирует отношения, возникающие в этой сфере, провозглашая человеческую жизнь неприкосновенной, данной от Бога и, стало быть, священной: «Убийца одной души не в отмщение за другую погубленную душу или за злодеяние, совершенное в стране, должен считаться убийцей человечества в целом».

Настолько высоко положения Корана ценят жизнь человека, что отождествляют убийство одного человека с уничтожением всего человеческого рода. Еще по одному высказыванию пророка можно судить о важности неприкосновенности жизни и собственности: «Ваша жизнь и ваша собственность не существуют для других, пока не встретите вашего хозяина в день Воскресения».

Касаясь положений собственности, в исламе разработано соблюдение целого ряда условий, обеспечивающих справедливость в отношениях между людьми. Человеку дозволено совершать те или иные действия, касающиеся собственности, такие, как приобретение, распоряжение, отчуждение и др., но, при этом, он должен соблюдать права других и не причинять им никакого вреда. Если же он нарушит какой-нибудь из этих принципов, то понесет ответственность за свои поступки и должен будет возместить нанесенный ущерб. Основой для этого служат приводимые в Коране слова Аллаха: «Не присваивайте незаконно имущество друг друга», а также слова пророка: «Не допустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)». И для защиты неприкосновенности собственности ислам установил наказание за кражу, что зафиксировано в Коране, и запретил насильственное присвоение имущества. В подлинном смысле этого слова, ислам предоставил людям свободу, гарантируя ее не только мусульманам, но и представителям иных конфессий.

Понятие свободы, исходя из норм ислама, применяется ко всем видам добровольной деятельности человека во всех сферах жизни. Так, например, ислам гарантировал свободу слова, и каждый мусульманин может свободно выражать свое мнение при условии того, что оно используется для пропаганды добродетели и правды, а не зла и порока. Также ислам гарантировал свободу общения, предоставляя людям право свободного общения и образования партий и организаций. Гарантируема также свобода совести и убеждений, в Коране сура 2 аят 256 сказано: «Нет принуждения в религии», что гарантирует людям свободу вероисповедания. Ислам проповедует такую точку зрения потому, что религия зиждется на веровании, желании и обязательстве. Все это было бы лишено смысла, если бы насаждалось силой. Наряду с выбором вероисповедания ислам гарантировал возможность неисповедания религии вообще: «Пусть кто стремится, верует, и пусть кто не хочет, не верует».

Ислам гарантировал защиту личной свободы, провозглашая принцип, что никто не может быть заключен в тюрьму, пока не доказано, что он виновен на открытом судебном заседании. Арестовать человека лишь на основании подозрения без необходимой судебной процедуры или без предоставления возможности подходящей защиты недопустимо.

Свобода - естественное право человека, духовная привилегия, моральная прерогатива. В рамках этого понятия свободы в исламе нет места религиозным преследованиям, классовым конфликтам или расовым предрассудкам. Право личности на свободу -священно, как священно его право на жизнь; свобода - эквивалент самой жизни.

Наряду с защитой личной свободы законоположения ислама обеспечивают защиту чести и достоинства. Священный Коран повелевает: «Не допускайте, чтоб люди насмехались друг над другом. Не позорьте друг друга. Не обижайте друг друга прозвищами. Не злословьте и не говорите плохо друг о друге».

Подчеркивая государственный характер ислама, мусульманское право всегда стояло в центре его учения и воспринималось не только как система норм, но, не в последнюю очередь, как универсальная политико-правовая доктрина.

Интересно отметить, что когда пророк Мухаммад дал своему народу государственный организм, он создал основной закон для этого государства. Он касался разнообразных вопросов, например, прав и обязанностей правителя и его подданных, законодательства, работы судов, организации обороны, обращения с подданными немусульманами, социального обеспечения на основе взаимопомощи и других вопросов. Таким образом, данный правовой документ является первым основным законом в истории государства и права.

Наряду с Кораном и Сунной в исламе сложилась гибкая система законодательства, именуемая шариатом. Шариат состоит из восемнадцати разделов, регламентирующих основные общественные отношения. В спектр отношений, регулируемых шариатом, входят такие вопросы, как семейно-брачные отношения, торговое право, наследственное право, гражданское право, преступление и наказание, судебный процесс и многие другие. С одной стороны, нормы шариата являются незыблемыми, так как происходят от Бога, а с другой - нормативные акты по своей сути не одинаково значимы, так как одни из них носят обязывающий характер, другие рекомендательный, а третьи предоставляют широкую возможность выбора для каждого человека.

Таким образом, власть в исламском государстве подчинена закону и не может его изменять. В своей основе законы незыблемы, но при этом активно применяется институт толкования. Но право толкования законов в исламе не является монополией властного органа. Толковать законы могут только признанные ученые-богословы, достигшие высшего уровня учености. Необходимо отметить, что законодательство в части вновь возникающих вопросов способно развиваться в соответствии с текстом Священного Писания. История показала, что законотворчество в исламе являлось прерогативой признанных ученых, не имеющих отношения к государственной службе, а, стало быть, независимых в своей деятельности. Подобное законотворчество не может испытывать на себе влияние текущей политики, служить интересам частных лиц, даже если это касается вопросов главы государства. Данная система государственного устройства позволила обеспечить подлинное равенство между людьми, в основу которого были заложены принципы верховенства закона, неотвратимости наказания, механизм гарантий прав и свобод человека и гражданина и т.д. Принципы, которые принято именовать правовыми и демократическими, были заложены основателем исламского государства еще в VII в. нашей эры человеком, который вознес правовые идеи, в том числе и идеи прав человека на государственный уровень, чем обеспечил их обязательную реализацию. Таким образом, мусульманское право, начиная с законов государства и заканчивая предписаниями в отношениях между людьми, пропитав все сферы общественной жизни, показало пример первого в мире государства, в котором были гарантированы права и свободы не только его граждан, но и представителей различного рода общин.