Малышев А.В.

Глобализация как современное пространство функционирования перехода и переходности

· загрязнение и уничтожение окружающей среды,

· техногенные катастрофы,

· снижение экономического роста,

· усиление социального неравенства  как в рамках конкретного общества, так и между различными странами.

В переходный период человек сталкивается  с проблемой кризиса во многих аспектах жизнедеятельности общества (кризис духовного, морального, политического развития общества). Данная проблема актуальна и разрабатываема многими как отечественными, так и зарубежными учеными. В частности, Э. Тоффлер называл события, происходящие с человечеством в ХХ веке «футурошоком», шоком будущего, где «шок будушего» - психологическая реакция человека на столь стремительные и радикальные события, вершащиеся вокруг него, вызванные ускорением технологического и социального прогресса: «Привыкшие к небольшому разнообразию и малой скорости изменений люди и институты должны быстро приспособиться к большому разнообразию и высокой скорости изменений. Напряжение настолько сильно, что возможность принимать компетентные решения утрачивается. Это ведет к шоку от будущего». (Тоффлер Э. Третья волна. – М., 1999, с.6-261)

Интересна в данной связи теорию волн как концепция развития общества Э. Тоффлера, который считает, что переходный период подготавливает приход новой волны: «Для переходного периода, когда в наших ушах нарастает гул близящейся Третьей волны, особенно характерны два явления. Первое - это углубление дифференциации общества, демассификация массового общества. Второе - нарастание темпа исторических изменений. Это влечет за собой колоссальное напряжение для человека и общественных институтов, стимулирует сверхборьбу, которая кипит вокруг нас». ( Там же)

Классик философии Й.Хейинга, рассматривая ретроспективу истории говорил о том, что нужно из прошлого не «извлечь уроки на будущее, а увидеть непреходящее». Й. Хёйзинга обращал внимание на то, что история это живой и многосторонний процесс и водном из своих эссе он говорит: «История — это духовная форма, в которой культура даёт отчёт о своём прошлом».

Рассматривая переходные процессы ХХ века, и кризисе ученый писал: «Настроения грозящей миру гибели, прогрессирующего разложения культуры стали повсеместными сравнительно недавно. Большинству людей основания для подобных мыслей дал экономический кризис, который они испыта­ли на собственной шкуре (у большинства шкура чувстви­тельнее духа, и с этим ничего не поделаешь)». (Хёйзинга И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. – М., 1992.

В своих трудах Д. Элкинд подробно рассматрнивает теорию «кризиса идентификации» и отмечает, что: «Критикуют Эриксона и за излишний оптимизм, с которым он смотрит на человечество и на способность человека залечивать психические травмы. Однако этим критикам можно возразить, что взгляды Эриксона слу­жат необходимым противовесом высокомерному песси­мизму классических фрейдистов, ничего хорошего в че­ловеке не видящих». Сам Эриксон определяет кризис не как «угрозу катастрофы, а поворотный пункт, и тем самым онтогенетический источник как силы, так и недостаточной адаптации». (Эрик Г. Эриксон. Детство и общество. СПб., 1996. С. 6-22 (Предисловие Д. Элкинда)

Подчеркнем, что в книге «Анатомия кризисов» периодом  кризисов называют переход между XX и XXI веками. Данный исторический период развития цивилизации характерен совокупностью многочисленных кризисов. (Анатомия кризисов. // А. Д. Арманд, Д. И. Люри, В. В. Жерихин и др. М., Наука, 1999.)

Трудно не соглаиться с тем, что «современным кризисом затронуты все отрасли и грани человеческой культуры: экономика, идеология, политика, мораль, право, искусство, философия, экология, религия, межнациональные отношения. Благодаря развитой системе коммуникаций и географического разделения труда практически все страны мира и народы оказались включенными в единую систему мирового сообщества. Это не оставляет кому-нибудь из них шансов «отсидеться в стороне», вероятно, впервые в истории кризис принял всемирный размах». (Там же). 

И.А. Пузановский в данной связи отмечает: «Проблема согласованности общественных действий в современной социальной теории: как индивид взаимодействует с другими, если отличается и похож на них? Мы предлагаем ответить на поставленный вопрос, сравнив две методологические позиции: оптику власти М. Фуко и социоанализ П. Бурдье. Оба автора опираются в описании социальной реальности на понятие телесности. Развивая эту категорию неклассической философии они по-разному расставляют акценты».

Известно, что для описания динамических процессов Бурдье ввел такое понятие как «габитус», которое позволяет двигаться вперед, сохраняя индивидуальность особи. (Пузанский И.А. Социально-философское сравнение методологических подходов М. Фуко и П. Бурдье: корреляция всеобщего и особенного. Рабочие тетради по компаративистике. Гуманитарные науки,философия и компаративистика СПб.  2003.  С.83 — 87)

Приведем концепцию Н. Н.Моисеева, который свидетельствовал о том, что ситуация в современной России является «… элементом мирового общецивилизационного кризиса - кризиса системы, складывав­шейся последние 10 тысяч лет. Это кризис и организационных структур общества, и образования, и культуры, и исходной кон­цепции собственности, и всего того, что иногда принято называть цивилизационной парадигмой. Наша ситуация просто более критична, в ней более остро концен­трированы современные противоречия. Поэтому анализ современных тенденций в России, а тем более возможных сценариев её развития во многом определяется пони­манием особенностей мировых процессов современности. А говорить о них можно только в контексте истории». (Моисеев Н.Н. Можно ли говорить о России в будущем времени? Россия в контексте «судьбы цивилизаций» // Экономическая наука современной России. 1998. № 2. С. 68-79.)

Необходимо в данной связи упомянуть и нмение А. Костиной: «В России ситуация обостряется в связи с тем, что мировой кризис, связанный с переходным периодом в развитии цивилизации, усиливается культурным кризисом, обусловленным сменой экономико-политического проекта, ведущего к социальной дезориентации и дезадаптации». (Костина  «Массовая культура»)

Подчеркнем, что в системе координат функционального предназначения культуры, а именно закрепления и передачи накопленного социального опыта и правил поведения, кризис культуры провоцирует создание псевдокультуры, которая порождает искаженное и неадекватное восприятие действительности, стирание общепринятые моральных и этических норм, дезадаптацию людей в обществе.

Поскольку современный переходный период и культурный кризис определяются глобальным характером, об этом свидетельствует упадок западного общества и переживаемое им кризисное состояние. Западные ученые выделяют в качестве показателей  такие: рост преступности, падение нравов, неофашизм и возрождение идеологии фашизма, конфликты на национальной и расовой почве и т. п. (См. Callinicos A. Crisis and Class Straggle in Europe Today. // International Socialism, summer. 1994, p. 3-48.)

Динамику и скорость развития современному кризису придает то, что на смену устаревшей и невостребованной культуры не приходит иная, более гармоничная, более качественная, более высокая и более направленная на достижение высоких идеалов. При этом современная кризисная ситуация в сфере культуры обладает тенденцией к глобализации, что в последствии может привести к постепенному нивелированию совершенно различных культур. Увлеченность современного общества техническим прогрессом воспринимается и интерпретируется современным обществом как нечто ценное и приоритетное, тогда как ценности и культурно-традиционные ориентиры  рассматриваются как устаревшие и ненужные.

Отметим в данном ряду и иную точку зрения: одновременно со всесторонним рассмотрением понятия «кризис», некоторые ученые этот период называют «культурный слом», «скачок», «глобальный переход». Одной из причин таких изменений в различных областях науки и культуры является научно-технический прогресс, стремительно развившийся за последнее столетие, начало которого, как и начало переходного процесса трудно определить во времени. Возмущающие воздействия могут действовать в сочетании, так к научно-техническому прогрессу в России прибавилась смена политической власти.

Выше нами была подробна рассмотрена теория постмодерна применительно к понятиям перехода и переходности, в данном контексте лишь упомянем данный подход при исследовании «культуры слома» или «перехода», которая считает переход продуктивным явлением, рождением чего-то принципиально принципиально нового. В Европе и Америке с середины ХХ века стали превалировать процессы, изменяющие, а иногда и отрицающие духовную составляющую культуры.

Отметим, что под абсолютным и единственным носителем духовных сил в социокультурном пространстве понимается человек, как единоличный носитель духовной и разумной силы в универсуме.  Это с одной стороны послужило движущей силой для всех видов деятельности, породило сознание в неограниченные возможности разума, но и привело к тому, что традиционные ценности не вписываются в новую систему и требуют переоценки. Другими словами обозначился переход к принципиально новому подходу к культуре. Длительность переходного периода трудно определяется во времени, и это «иное» называется сейчас пост-культурой.

Поскольку современная пост-культура вытесняет традиционную культуру, последняя маскируется под культуру и отличается своим содержанием, а точнее отсутствием содержания. Синергетика трактует понятие пост-культура как «нелинейную среду культуры», родившуюся под влиянием бифуркации цивилизаций, в которой существует большое количество путей, и с позиции устоявшейся культуры является некой областью с потенциальным хаосом, ведущая к бесконечному количеству вариантов развития.

Таким образом, пост-культура свидетельствует и показывает возможные пути развития человечества, как в сторону принципиально нового уровня сознания, нравственности и развития, так и возможного уничтожения культуры  с бесконтрольными принципами нравственности. Как научно-технический прогресс уже сейчас ведет к уничтожению человечества, так и развитие культуры в целом может привести к неуправляемому движению и значительному уменьшению, или даже уничтожению, духовного начала. Если посмотреть на изменения, произошедшие в культуре, искусстве, то мы уже сейчас видим, что это серьезное предостережение именно к такому пути развития.

Вне зависимости от того, находится ли культура переходной стадии своего развития или нет, она является носителем нравственных и моральных начал, создателем материальных ценностей, умений, знаний, хранителем традиций и обычаев и фундаменте культуры заложены именно духовные начала, которые истончаются в поле так называемых цивилизационных действий. В этих  действиях самым развитым направлением является материально – потребительский и эгоцентристский подход, что является самым главным в цивилизационных процессах. Данный процесс приводит к тому, что завоевания цивилизаций наносят вред, тогда как любые процессы и достижения культуры не могут нанести вред ни цивилизации, ни социологическому пространству, ни человеку.

В данной связи уместно обратить внимание к работам О. Шпенглера, который обратил внимание на то, что смысловые значения культуры служат основанием для движения вперед не только искусства, религии, но и науки и цивилизации. Если рассматривать культуру как живое воплощение, в основе которого лежит душа, а сама культура является символическим воплощением этой души, то тогда можно говорить о том, что все живое смертно и конечная точка развития всех культур – смерть, то есть когда смыслы культуры не ведут к созданию культурных ценностей, не вдохновляют людей, а служат только для практического применения и благоустройства социума. «Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией». Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации, и он первый с изумительной силой и выразительностью выразил ее в формах теоретической мысли. (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 264-265.)

Подытоживая данную мысль, отметим необъодимость осознания того факта, что в данном контексте приобретает особую важность проблема определения понятия цивилизация. Специалисты различных направлений: культурологи, социологи, историки, политологи, в течение длительного времени ведут дискурс по поводу этой проблемы и специалисты считают одной из основных задач определение понятия цивилизация. Особую роль играет обсуждение взаимодействия развития цивилизации и культуры. 

        Подчеркнем, что «цивилизация» принадлежит к числу тех понятий научного и обыденного языка, которые не поддаются сколько-нибудь строгому и однозначному определению. Если попытаться как-то объединить различные его значения, мы, очевидно, получим скорее некий интуитивный образ, чем логически выверенную категорию», — говорил Г. Г. Дилигенский. (Дилигенский Г.Г. «Конец истории» смена цивилизаций? // Цивилизации. М., 1993. Вып. 2. С. 44.)

            Э. Хантингтон в своей широко известной работе «Движущие силы цивилизации» писал примерно то же: «Дать правильное определение цивилизации трудно, равно как и установить точное время перехода человеческой культуры от варварства к цивилизации. Да такое определение и не является необходимым. Все признают, что в некоторых частях света живут дикари, в других цивилизации находятся на низком уровне... В целом можно сказать, что цивилизация начинается там, где совершается переход к сельскому хозяйству, ведут оседлый образ жизни, устанавливают определенную форму управления и осваивают письменность». (Нuntington E. Mainsprings of Civilization. N.Y., 1945. P. 3. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия / Сост. Б.С. Ерасов. М. 1998.)

У. Адамс утверждал, что «цивилизацию создает уровень развития общества, для которого характерны наличие развитой технологии, хозяйственной специализации, производство предметов роскоши, торговля на дальние расстояния, централизованное управление экономикой, социальная стратификация, города или крупные административные центры, развитые правовые институты, постоянная армия, военные ведомства, специализация вооружений, государственная форма правления, религия олимпийского или монотеистического типа, кодифицированная история, монументальная архитектура и искусство». (Boundaries of Civilizations in Space and Time. Lanham, 1987. P. 6.) 

Подводя итоги настоящей статье, компилируя и обобщая проанализированные нами отечественные и западные исследования в данной области знания, подчеркнем следующее:

· Переходные процессы и кризис культуры имеют исторический характер и обусловлены сменой исторических этапов развития цивилизации.

· Их развитие и протекание зависят от преобразований и изменений конкретных обществ во всех сферах его существования.

· В результате переходных процессов и кризисных изменений происходит деперсонификация культуры, что проявляется в постепенном исчезновении самой человеческой личности.

· На смену личности как индивидуальности приходит образ материально-потребляющего субъекта, лишенного и неориентированного на какие-либо духовные и этические ценности.

· На смену устаревшей и невостребованной культуры, однако устоявшейся не приходит иная, более гармоничная, более качественная, более высокая и более направленная на достижение высоких идеалов.

· Переходные периода в развитии культуры и кризисные ситуации обладают тенденцией к глобализации, что в последствии может привести к постепенному нивелированию совершенно различных культур.

Вопрос относительно путей и способов сглаживания кризисных ситуаций в мсомент и после переходного периода спорен и всесторонее обсуждается. На наш взгляд, помочь этим явленяим стать более гармоничными и продуктивными могут  полноценные исследования в области происходящих в культуре процессов, в том числе, перехода и переходности, с целью их дальнейшей грамотной, творческой и научной корректировки, а также определения перспективы развития отечественной культуры.